Esquema Político de la Sociedad Islámica

"El islam se presenta en contraposición con los dos grandes bloques opresores que dominaron el mundo hasta fines de los 80, el capitalista y el comunista. No es un proyecto político más en pie de igualda con el capitalismo, o con el nazismo, o con el marxismo, o con el socialismo, sino que es más prosundo y más antiguo que éstos. Tampoco las bases de la teoría política islámica son similares a las de las tendencias occidentales mencionadas pues dichas tendencias nacen del humanismo, del racionalismo, del individualismo y del materialismo, concepciones que surgieron y predominaron en occidente desde el renacimiento hasta la actualidad. El Islam nunca ha tenido en su seno corrientes idénticas a esas, las cuales si hoy existen en los países islámicos se debe a la penetración cultural occidental"

DEFINICION ISLAMICA DE LA SOCIEDAD

El Islam define a la sociedad humana sobre otras bases, tales como:

1°) La sociedad depende de un Poder superior, trascendente y sobrenatural, que es el Poder divino.

2°) Es una organización para la vida en comunidad, no exclusiva del género humano, sino que también caracteriza a muchas especies animales que hoy existen en la tierra. Es decir, la sociedad es un medio para la vida no un fin en sí mismo.

3°) La sociedad está sometida a normas universales propias de ella, análogamente a los planetas, por ejemplo, o a la naturaleza, cada cual con sus normas. Tales normas universales que rigen a la sociedad son las que producen su aparición, y por otra parte su decadencia y desaparición cuando esas normas son violadas.

Algunos se sorprenderán de escuchar que la sociedad humana es similar a las sociedades animales, siendo esto, sin embargo, algo fácil de comprobar. No queremos decir que ambos tipos de sociedades son idénticas, no, pues se diferencian fundamentalmente en relación al cambio que se produce en el sistema de vida de cada una. Las sociedades animales no cambian nunca su sistema de vida, y si incorporan algo nuevo eso no cambia la naturaleza de los individuos que siguen siendo seres irracionales. Por el contrario, la sociedad humana está en permanente cambio, porque el humano es un ser racional, inteligente. Los cambios sociales también lo cambian a él mismo, en sus ideas, en sus actos, en sus sentimientos, y en general en su vida personal.

Todos estos puntos están contenidos en el Sagrado Corán que dice:

1) LA SOCIEDAD DEPENDE DEL PODER DIVINO

¿Acaso [los desmentidores de la Divinidad] no observan cuántas comunidades, anteriores a ellos, hemos hecho perecer? Las habíamos consolidado en la tierra, tanto como no os hemos afianzado a vosotros, y les enviamos lluvias abundantes [lit.: el cielo ], e hicimos que los ríos manaran por debajo de ellos. Pero las eliminamos por sus pecados, y constituimos después de ellos otras comunidades [o civilizaciones] (6:6)

2. SU SURGIMIENTO PARA LA CONVIVENCIA EN LA TIERRA.

Y Hemos dignificado a la humanidad [lit.: a la descendencia de Adán] y los encaminamos por la tierra y por el mar, y les proveímos de bienes, y los elegimos evidentemente sobre muchos de los que hemos creado. (17:70).

El es Quien os designó herederos en la tierra, y os distinguió a unos sobre otros en dignidad, para probaros en cuanto os dio. (6:165)

Nosotros dividimos entre ellos [los seres humanos] su subsistencia en la vida del mundo, y hemos elevado a unos sobre otros en jerarquía, para que se tomaran unos a otros en dependencia. Aunque la Misericordia de tu Señor es mejor de aquello que [los humanos] acumulan [en riquezas y poder] (43:32)

3) LA SOCIEDAD HUMANA ESTA SOMETIDA A LEYES UNIVERSALES EN SU SURGIMIENTO, DECADENCIA Y DESAPARICION

Nunca eliminamos una civilización [lit.: población ] sin que tuviera un término prefijado. Ninguna comunidad podrá adelantar ni retrasar su lapso [de existencia] (15:4-5)

¿A cuántas civilizaciones eliminamos cuando se corrompió su existencia! He aquí sus emplazamientos [en ruinas], que no fueron habitados después de ellos sino poco [tiempo]. Y Nosotros somos los herederos. Tu Señor nunca hará perecer a las civilizaciones hasta que El haya enviado Mensajeros [Suyos] a sus centros habitados... y no eliminamos las civilizaciones sino cuando sus miembros son inicuos [opresores] (28:58-59)

¡Y a cuántas generaciones antes que ellos [los contemporáneos del Profeta] hemos eliminado! Imploraron [socorro], pero no era ocasión de evadirse (38:3)

Cuando queremos eliminar una civilización ordenamos a sus opulentos [obedecer el bien], pero corrompen en ella [rebelándose]. Entonces se verifica sobre ella la Orden [de destrucción], y la destruimos totalmente. (17:16)

Y aquellas ciudades [civilizaciones] las eliminamos cuando fueron inicuas, y hemos establecido un momento preciso para su destrucción. (18:59)

4) LA HUMANA ES SIMILAR A OTRAS SOCIEDADES ANIMALES

No hay en la tierra ninguna bestia, ni pájaro que vuele con sus dos alas, que no formen una comunidad como vosotros [la formáis] (6:38)

5) LOS CAMBIOS PUEDEN PROVOCAR EN ELLA SU CORRUPCION, DECADENCIA Y DESAPARICION.

Surgió la corrupción en la tierra y en el mar por lo que realizan las manos de la gente. El [Allah] les dará a probar [como escarmiento por sus acciones], algo de lo que han realizado, quizás así se arrepientan (30:41).

Dí [Profeta]: «Gente de la Revelación [cristianos y judíos]! ¡Convenid en una palabra de equidad entre nosotros y vosotros!: Que no adoremos sino a Allah, sin asociar a El nada en absoluto; y que no nos tomaremos unos a otros por señores en lugar de Allah». Si ellos lo rechazaran decid vosotros: «Reconoced que somos sumisos [a Allah, o musulmanes]!» (3:64)

Dijo ella [la reina de Saba]: "Por cierto que cuando los monarcas entran en una ciudad la corrompen y convierten a sus poderosos en los más humillados, ¡así es cómo proceden! (27:34)

Aquel que cuando tiene poder, se empeña en la tierra para corromperla, y destruir los sembrados y el ganado. (2:205)

EJEMPLO DE LA SOCIEDAD HUMANA

La sociedad humana puede ser comparada en el Islam con el cuerpo de una persona. Este está constituido por órganos fijos, como el corazón, el hígado y el estómago, y tales órganos, a pesar de no cambiar en su estructura, permanecen en movimiento o funcionamiento continuo.

Además, la sociedad humana, como el cuerpo, cumple ciertas funciones para la vida, funciones que pueden ser normales, o enfermas, como cuando un órgano no funciona correctamente.

El fin de la sociedad humana, como el fin de un cuerpo, es el de permitir la vida en comunidad, en forma armónica y pacífica, y en tanto no se descomponga o corrompa, la sociedad humana logrará naturalmente su fin.

Por último, los tipos de enfermedades sociales varían como los tipos de enfermedades físicas.

ORGANOS SOCIALES. SUS GRUPOS

Son: 1) La religión; 2) la ciencia; 3) el derecho; 4) el arte; 5) la economía; y 6) la técnica.

A todas estas esferas de la sociedad humana se refiere el Sagrado Corán, o mejor dicho, menciona frecuentemente a los grupos que ejercen el poder en estas esferas. Veámoslo:

1. LA RELIGION

Y no creamos [Allah creó] a los genios ni a los humanos sino para que Me adoren. (51:56)

Di [Profeta]: "Mi Señor sólo ordena la equidad, y que elevéis vuestros rostros en todo lugar de oración, y que Le invoquéis rindiéndole un culto puro. Como os principió regresaréis [a Él]" (7:29).

2. LA CIENCIA

Por cierto que en la creación de los Cielos y de la tierra, y en la oposición de la noche y del día, y en la barca que surca el mar con aquello que beneficia a los humanos, y en el agua que Allah hace descender del cielo, con la que vivifica la tierra después de estar muerta, diseminando en ella toda bestia, y en la distribución de los vientos, y en las nubes en dependencia entre el cielo y la tierra, hay sin duda Signos para gente que conoce. (2:124)

¿No recorrerán la tierra para tener corazones con los cuales comprender, u oídos con los cuales escuchar? (22:46)

Di [Profeta)]: «Recorred la tierra y observad cómo iniciamos la Creación!» (29:20)

Di [Profeta]: «Recorred la tierra y observad cuál fue el final de quienes estaban antes!» (30:42)

Mi Señor abarca todas las cosas en Conocimiento. ¿No os persuadiréis?. (6:80).

3. EL DERECHO

A esto convoca [Profeta], y se recto como te fue ordenado. No obedezcas sus pasiones [la de los seres humanos]. Y di: Alla h nos reunirá [ante El], y a El es el retorno». (42:15)

¡Haced justicia!, esto está más cerca del temor y la piedad (5:8).

Si declaráis [algo], ¡sed justos!, aún cuando fuera en contra de

vuestros parientes (6:152).

Allah ordena... que si juzgáis entre la gente, juzguéis en justicia...(4:58)

Allah ordena la justicia y la benevolencia... (16:90).

Allah testimonia que en verdad no hay más Divino que El, y los ángeles [lo testimonian], y los poseedores del conocimiento, [testimonian] que El sostiene la justicia (3:18)

¡Creyentes! ¡Sed denodados en favor de la equidad, testigos [fieles] de Allah, aún contra vosotros mismos, o vuestros padres, o vuestros parientes! Si se tratara de un rico, o de un pobre [en favor o en contra de quien debéis dar testimonio], Allah es preferible a ambos. ¡No sigáis las pasiones que os impiden ser justos [o que os desvían de la justicia]! Y si torcierais [el testimonio], o rechazarais [hacerlo], [sabed] que Allah está Informadísimo de cuanto hacéis. (3:135)

Si tú juzgas [Profeta], ¡juzga entre ellos con equidad! Por cierto que Allah ama a los equitativos. (5:42)

Hemos enviado a Nuestros Mensajeros con las evidencias, y revelamos con ellos el Libro y la balanza, para que la gente mantuviera la justicia... (57:25)

Y entre lo que hemos creado hay [siempre] una comunidad que se guía por la Verdad y con ella juzga. (7:181).

La Palabra de tu Señor es perfecta en Verdad y Justicia. No hay variación en Su Palabra. (6:115).

4. EL ARTE

[La creación] es la obra de Allah, Quien perfeccionó todas las cosas... (27:88)

El es Quien ha perfeccionado (y embellecido) todas las cosas que creó. (32:7)

Allah es Quien hizo la tierra como residencia para vosotros, y el Cielo encumbrado, y os configuró embelleciendo [y perfeccionando] vuestras figuras... (40:64)

5. LA ECONOMIA

Nosotros distribuimos entre ellos [los humanos] su subsistencia en la vida del mundo. (43:32)

Os hemos establecido sobre la tierra, y pusimos en ella para vosotros medios de subsistencia. (7:10)

Y en ella [la tierra] dispusimos para vosotros medios de subsistencia, y para aquellos [los animales] de los que vosotros no sois proveedores [de alimento]. (15:20)

Que surja de entre vosotros una comunidad que convoque hacia el bien, y ordene la benevolencia. (3:104)

¡Gentes! Cumplid con la medida y el peso con equidad. (11:85)

Realizad el peso con equidad, y no merméis la balanza. (55:9)

Allah es Quien os creó, luego os proveyó [de bienes], luego os hará morir, luego os revivificará. (30:40)

6. LA TECNICA

El creó al ser humano de barro [endurecido y sonoro], como un alfarero. (55:14)

Es frecuente, también, que el Sagrado Corán mencione que algunas de estas esferas son causa de la corrupción social, como por ejemplo, la religión desviada de sus orígenes, el derecho injusto, o la economía en manos de unos pocos.

Junto a la mención de estas esferas de la vida social, el Sagrado Corán se refiere siempre a los grupos adheridos a cada una de ellas. Principalmente los distingue en dos tipos: a) El de los verdaderos conductores, b) el de los opresores (zalimun).

Dice el Libro de Allah:

Y sin duda que Allah dará la victoria al que a El Lo auxilie. Por cierto que Allah es Fortísimo, Poderosísimo. A aquellos que cuando los establecemos en la tierra, elevan la oración, dan la contribución, ordenan el bien y vedan el mal... (22:41)

Aquel que cuando tiene poder se empeña en la tierra para corromperla, y destruir los sembrados y el ganado. (2:205)

Faraón, el de los ejércitos, quienes oprimieron en la tierra, y multiplicaron en ella la corrupción. (89: 10-12)

¿Equipararemos, acaso, a los creyentes que hacen el bien con los que obran corrupción en la tierra? (38:28)

Los opresores son unos protectores de otros...(45:19)

EL SISTEMA INJUSTO

Hemos visto que el Sagrado Corán nombra a ciertas actividades de la vida social que funcionan como verdaderos órganos de un cuerpo, similarmente al cuerpo humano. Y en segundo lugar, que existen en cada órgano un grupo de personas que ejercen el poder de los mismos, y que estos grupos en general se pueden clasificar en dos, verdaderos conductores y opresores.

En tercer lugar, el Sagrado Corán define el sistema injusto impuesto por los opresores de cualquier época, y da como modelo al respecto el sistema político de los faraones, que estaba conformado de tres factores de opresión: a) Una ideología religiosa desviada de sus orígenes, adulterada; b) el monopolio de las armas en manos de los gobernantes opresores; c) la economía manejada por el grupo opresor principal. Así se conforma el trípode de la injusticia , como lo llamaremos, a cuya cabeza hay un faraón, es decir un tirano.

Del mismo modo que el cuerpo humano se enferma, la sociedad degenera en el , que corrompe o enferma todos sus órganos. La ideología opresora, que se reviste de falsos ropajes sagrados, es como la cabeza del sistema injusto; las armas son como sus brazos y piernas; y la economía es como su sangre.

PRINCIPAL DISTINCION ENTRE EL ISLAM Y EL SISTEMA OPRESOR

En el sistema opresor el eje de la vida social es la economía, en el Islam es el modo de vida. La sociedad opresora es materialista, cualquiera sea la época en que haya surgido. La sociedad islámica es por naturaleza justa, porque impone un modo de vida como la medida de todas las cosas en las relaciones sociales. La medida que la sociedad opresora tiene para considerar las relaciones sociales se basa en la producción, el nivel de ingresos, y las clases sociales.

El Islam afirma que cuando la sociedad se sectoriza en clases sociales y comienza a corromperse ello se debe a que el eje de la vida social lo ocupa la economía, tanto en la sociedad capitalista liberal, como en la socialista marxista.

Si quisiéramos observar cómo el Sagrado Corán considera la diferencia entre la sociedad justa y la opresora, cuyos ejes son el modo de vida y la economía, respectivamente, citemos estos versículos:

Los opresores siguen sus pasiones, sin ningún conocimiento. ¿Quién podrá guiar al que Allah extravió?: No tendrán quien los auxilie. Eleva, pues, tu rostro [Profeta] hacia el Din [modo de vida y sistema de creencias] primigenio. Tal es la naturaleza primordial dada por Allah, en la que El originó a los humanos. ¡No hay cambios en la naturaleza [dada] por Allah! Este es el Din recto y justo. Sin embargo, la mayoría de la gente no conoce. (30: 29-30).

¡Comed de cuantos bienes os hemos provisto!, pero no oprimáis al respecto, por lo cual seríais objeto de Mi Cólera, y el que sea objeto de Mi Cólera se ha perdido. (20:81)

Solamente se persuaden los que tienen corazón [o intelecto], los que cumplen con el pacto de Allah, sin renegar de la alianza [o compromiso], los que mantienen unido aquello que Allah ordenó sea unido, y se humillan a su Señor, y temen un mal juicio [final]. Aquellos que son pacientes por anhelo de [contemplar] el Rostro de su Señor, elevan la oración, dan caridad tanto en secreto como abiertamente de lo que les hemos provisto, y responden con el bien al mal. ¡Esto obtendrán la Morada final! (13: 19-22).

No obtenéis nada [en este mundo] que no sea el goce pasajero de la vida mundanal, pero lo que está en lo de Allah es mejor y lo más perdurable para los que creen y a su Señor se encomiendan. Los que evitan las grandes maldades y perversiones, y cuando caen en ira son indulgentes. Los que responden a su Señor y elevan la oración, y sus asuntos los consultan entre ellos, y de cuanto les proveímos dan en caridad. Los que cuando los afecta la opresión y la violencia se defienden [sin excesos]: La reparación de un daño será un perjuicio equivalente, aunque el que absuelva [a su adversario] y se reconcilie obtendrá su recompensa de Allah. El en verdad no ama a los opresores. El que se resarza después de haber sido perjudicado, éstos no tendrán por qué excusarse. Solamente deberán justificarse los que oprimen a la humanidad, y pervierten la tierra injustamente. Estos tendrán un castigo penosísimo. Pero el que sea paciente y perdone, tal es de lo más preciado. (42:36-43).

Y es así como dejamos en toda ciudad [civilización] a sus principales delincuentes para que maquinen [maldades] en ella. Pero sólo complotan contra sí mismos, aunque no lo perciban. (6:123).

ESQUEMA DE LA SOCIEDAD POLITICA ISLAMICA

Consiste en lo siguiente:

1. La norma revelada o Shari'ah (1), como la estructura general sobre la cual se producen todas las relaciones sociales.

2. La comunidad organizada sobre la base de un modo de vida social, dictado por el Sagrado Corán y la Shari'ah o Ley islámica.

3. El conductor político (jalifah o imam) que debe reunir personalmente en sí muchas condiciones nobles, y no ser un político al estilo occidental, sino un sabio.

Estos tres puntos no agotan el tema, y son solamente una síntesis de lo que es la sociedad islámica.

El modo de vida social al que nos hemos referido es el Din, según se lo conoce en árabe, el cual representa un sistema de creencias y prácticas que desarrolla el hombre en todos los aspectos de su existencia, desde su vida personal y familiar, hasta la social, la devocional, la política, la económica, la artística, etc. (2). Pero debemos aclarar que cuando decimos no queremos significar lo que la mayoría de la gente entiende, es decir, la manera cómo cada uno elige vivir de acuerdo a su propia opinión y criterio. ¡No! el modo de vida del Islam puede ser comparado, para ser más claros, con el sistema de vida de una abeja. Esta cumple con un sistema fijo y normal de existencia, que no ha variado en millones de años, desde que existen las abejas, ni variará nunca, mientras exista una sola abeja. Por el contrario, el modo de vida humano varía continuamente, porque éste es un ser inteligente. Esto nos obliga a indagar sobre cuál debe ser el modo de vida normal y justo en el ser humano, a semejanza del que tiene la abeja y que ella cumple con facilidad. Hay múltiples sistemas, enseñanzas, filosofías, doctrinas políticas y sociales, que pretenden ofrecer al hombre un sistema de vida perfecto, que lo lleve a la felicidad, a lograr eficazmente el fin de los hombres en su existencia. Pero ¿es posible que todos esos sistemas sean buenos, eficaces? ¿Es posible que cualquiera de ellos nos lleve a la felicidad, a la justicia, a la paz? ¡No!, y esto está demostrado por la historia, pues casi todos los sistemas ofrecidos al hombre fueron no más que el .

En consecuencia, si el resto de las sociedades animales demuestra poseer un sistema normal, eficaz para lograr el fin que esas sociedades llevan a cabo, el ser humano debería tenerlo, y en algún punto de la historia debería haber existido ese sistema de vida de una sociedad justa y feliz. Y existió efectivamente en época del Profeta Muhammad (BPD), en la ciudad de Medina! Ese sistema existe en potencia en la doctrina islámica, y se ha manifestado en forma esporádica aquí y allá en el mundo islámico, en diversas épocas. Respecto de esta misión del Islam de establecer una sociedad justa y feliz, dice el Sagrado Corán:

Y es así cómo os establecimos como una comunidad mediadora, para que seáis testigos de la humanidad, y para que el Mensajero [Muhammad] sea testigo de vosotros. (2:143)

Sois la mejor comunidad hecha surgir para la humanidad, ordenáis el bien y la benevolencia, prohibís el mal y la rebeldía, y creéis en Allah. (3:110)

LA SALUD Y LA CORRUPCION SOCIALES

En nuestro ejemplo, al comparar la conducta humana con el sistema de vida de un animal, hemos establecido que el modo de vida humano varía continuamente, y de allí que la sociedad cae permanentemente en la corrupción, en la injusticia. Por otra parte, hemos señalado la necesidad de elegir un modo de vida que, a pesar de las variaciones de los tiempos, nos permita mantener la salud social, es decir la justicia, la paz, la felicidad.

La ventaja del Islam, en este sentido, es que ofrece un modo de vida revelado, para todas las épocas y todos los lugares de la tierra, hasta el final de los siglos. Es un sistema al que no afecta el paso del tiempo y los cambios, que tiene dos partes principales, una variable y la otra invariable. La parte invariable es muy amplia, y se refiere a asuntos que no cambian en la vida del hombre, como por ejemplo no cambia su necesidad de comer, vestirse, asearse, respirar, moverse, descansar, tener salud, e incluso morir (lo que en cierto modo se convierte en una necesidad). Por el contrario, cambian las lenguas, los climas, las épocas, las vestimentas, las técnicas, la situación económica, las religiones, los estados civiles, etc. Cambia la raza y la cultura de un lugar a otro, pero no la esencia humana.

Existe, pues, una parte esencial y otra no-esencial en el ser humano. Pero en la sociedad civil, en la vida social: ¿Cuál es la parte esencial y cual la no-esencial o variable?

Es evidente que son fundamentales a la vida social los siguientes asuntos:

1. La justicia.

2. La verdad en los conocimientos que se divulgan.

3. La armonía en el conjunto social, que nos evite la violencia, y que nos asegure la adquisición de los medios de vida y de los conocimientos.

4. La ética, que nos asegura contra la corrupción de las costumbres.

5. El trabajo, que evite caer tanto en la miseria como en la lujuria.

6. La eficiencia de los medios de vida, que produzca el bienestar general, y nos evite caer en un neutralismo negativo.

Todo esto debe ser conseguido para lograr la felicidad, que es el fin último del hombre por el que éste se asocia a otros en la vida civil. A este fin último se llama el bien social, y debe estar fundado principalmente en la fe, la creencia de que la vida y el universo tienen un sentido, una finalidad útil.

Así existen dos motores de la sociedad humana, uno es el ser individual, que debe confiar en lo que hace, y que si no tiene fe no estará motivado para lograr nada; otro son los órganos sociales con sus grupos respectivos, que deben mantenerse sanos para alcanzar todos aquellos objetivos fijos, invariables, antes mencionados: justicia, verdad, armonía, ética, trabajo, eficiencia. Para lograr esto es necesario un modo de vida social normal y justo.

Cuando el modo de vida se corrompe, comienza a hacerlo por los individuos particulares, luego los grupos sociales, luego los órganos sociales, y por fin la sociedad toda. Ello puede suceder en un lapso de tiempo muy corto. Existen muchas posibilidades de corrupción, tantas como individuos, y una sola forma normal y justa de vida social.

Cuando sucede esta calamidad de la corrupción social, que parece ser el estado normal del mundo a través de todas las épocas, todos los órganos de la sociedad comienzan a funcionar mal; la religión, el derecho, la ciencia, el arte, la economía y la técnica. Es similar a la enfermedad del cuerpo físico, que afecta con la fiebre a todos los miembros del cuerpo. Entonces, se forma el trípode de la injusticia: Faraón o tirano-ideología social corrupta-monopolio de las armas y de la economía.

La única manera de evitar la corrupción social es la aplicación lisa y llana de la Ley revelada. Dice el Sagrado Corán:

A todos [los pueblos] dimos una ley y un camino. Si Allah hubiese querido habría hecho de vosotros, sin duda, una sola comunidad... [Profeta] juzga entre ellos [los musulmanes] en base a lo que Allah reveló y no obedezcas sus pasiones... (5:48-49)

Y el que no legisla [o juzga] en absoluto en base a lo revelado por Allah, ¡tales son los impíos! (5:44)

...¡tales son los opresores! (5:45)

La gente del evangelio que juzgue según lo que Allah reveló en él. Y el que no juzgue en base a lo que Allah reveló, ¡tales son los perversos! (5:47).

Es necesario, entonces, mantener el modo de vida en perfecto funcionamiento, pues equivale a la salud de la sociedad humana, y la única manera de hacerlo es la de aplicar sin atenuantes la Shari'ah o Ley revelada. Esto solamente se logra por la conducción de un justo, que tenga las condiciones de un creyente.

LA SHARI'AH O LEY REVELADA

La Shari'ah es la Ley que rige la vida personal, familiar y social de la comunidad. No sólo trata de las relaciones entre personas, sino también de la vida devocional y psicológica. Tiene efectos en este y en el otro mundo. Sus características son las siguientes:

1. Está revelada por el Sagrado Corán y fue explicada y ampliada por el Profeta (BPDyC)

2. No es sancionada ni puede ser derogada por un congreso humano. Sin embargo, puede ser interpretada por los sabios de acuerdo a los cambios de las épocas, y a los nuevos factores que ellos traen.

3. Su vigencia no es automática, depende del esfuerzo que los individuos que forman la sociedad realicen para combatir la injusticia y la violencia, es decir para combatir el sistema político impuesto de ese modo. A esto se llama Yihád, lucha sagrada.

LA IDEA CENTRAL DEL SISTEMA POLITICO ISLAMICO

Es la justicia. Esto significa que existe un orden universal, fundamento de todas las cosas, orden que no debe ser violado. Cada vez que aplicamos la justicia en la sociedad coincidimos con ese orden justo del universo, que existe en todas las cosas, en la naturaleza, en los planetas, entre los animales, etc.

El Islam proclama:

1. Una sociedad justa, no-clasista ni capitalista.

2. La distribución de las riquezas y de los merecimientos de acuerdo al esfuerzo que realicen los individuos.

3. El objetivo social último es implantar la Paz y la Justicia en la sociedad humana para lograr el bien común y la felicidad de sus miembros.

Allah ordena la Justicia y la benevolencia, y dar caridad a los parientes, y veda la maldad, la malevolencia y la corrupción. (16:20).

Prohibida su reproducción total o parcial sin citar las fuentes: "Centro de Altos Estudios Islámicos" www.senderoislam.net

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