Jutbas (disertaciones)

 

 

"Revificación de las ciencias del Islam"
Obra Huyyatu Al-Islam Al-Gazali (Traducción, comentario y notas Sheij Alí Al-Husaini.)

 

Jutba 019

Continuando con la lectura de Al-Gazali, el capítulo sobre la ira habíamos mencionado anteriormente los grados de la iracundia de las personas la debilidad y la exageración o el exceso en la ira, mencionando también los signos interiores y exteriores que el exceso provoca, pero sin dejar de afear el echo de que uno no tenga ninguna reacción enojosa ante las circunstancias de la vida y dijimos que las dos cosas son malas, una por defecto y otra por exceso. Y ahora pasa a explicar la deficiencia o la debilidad en la potencia de la ira.

En cuanto al fruto de la deficiencia de ira, consiste en la falta de dignidad y orgullo, por lo que alguien, por ejemplo, se puede intimidar de objetar a su esposa (si lo requiriese), y soportar la humillación de los viles, y el menosprecio. Esto también es condenable, puesto que entre sus frutos está la ausencia de celo por las mujeres, lo cual constituye su protección. Dijo el Profeta (BPDyC): "Sa'ad es en verdad celoso, y yo soy más celoso que Sa'ad, y Allah es más celoso que yo".

Los celos fueron creados para resguardar la descendencia o linaje, y si la gente fuera tolerante en esto, se habrían confundido las genealogías. Por eso se ha dicho: "Todo pueblo que haya puesto el celo en sus hombres, ha puesto la protección de la castidad de sus mujeres".

Entre los males de la deficiencia de ira están la pusilanimidad y el silenciarse ante la visión de las perversidades. Allah, exaltado sea, dice: "No os domine la compasión por ambos (los adúlteros que se deben castigar) en la aplicación del Din de Allah (Sus mandatos)" (24: 2). La ausencia de ira es condenable, pero solamente es elogiosa una ira que aguarde la venia del intelecto y del Din (el modo de vida consagrado), y entonces que surja cuando es un deber la cólera, y que se apague cuando es debido la templanza. Mantener la ira dentro de los límites de lo equilibrado constituye la rectitud que Allah encargó a Sus siervos, y es el medio entre los extremos respecto al cual la sabiduría afirma: "El mejor de los asuntos es el medio"

LA ELIMINACIÓN DE LA IRA MEDIANTE LA DISCIPLINA ESPIRITUAL

Sabe que en tanto el hombre desee algo y repulse otra cosa, nunca dejar de tener cólera e ira, puesto que ello es algo determinado por la naturaleza. Sin embargo, la disciplina espiritual es útil para eliminar su potencia. Esto se logrará mediante el esfuerzo espiritual, y el empeñarse en la templanza y en la tolerancia, hasta que ambas se conviertan en un carácter arraigado.

La disciplina espiritual no es para que desaparezca el vigor del corazón, lo cual es imposible, sino para que sea empleado dentro del límite que la norma acepta, y el intelecto considera bueno. Esto sólo se logra quebrantando tanto a la vehemencia como a la deficiencia, a fin de que la agitación de la cólera no se intensifique en lo interior, y que finiquite la debilidad, de modo que no surja nada de ella en la apariencia de uno.

La superación de la cólera puede adquirir forma cuando predomina la visión del Tauhid (Unidad divina), es decir que uno sepa que Allah desea de él que no se encolerice, de modo que la intensidad de su amor por Allah, exaltado sea, apague su ira. O bien ello es posible cuando el corazón está ocupado en menesteres más importantes que el enojo, por lo cual no hay en el corazón lugar para él, por estar dedicado a otra cosa. Sin duda que la inmersión del corazón en algunas cuestiones importantes veda de percibir lo contrario. Ual Hamdu lil-Lahi Rabbil Alamin ua bihi nastain...

Siervos de Allah, exaltemos a Allah, alabado sea, y auguremos la Bendición, la Paz y las Gracias para Muhammad y su Descendencia y luego pidamos para nosotros, el Perdón, la Indulgencia, la Bendición, la Protección, la Misericordia, la provisión abundante de este y del otro mundo. Siervos de Allah, bendigamos al Profeta (BPDyC) y pidamos el perdón de todas nuestras maldades, yo pido el perdón por mis pecados y los vuestros.

SEGUNDA JUTBAT

Luego siervos de Allah pensemos en lo que hemos leído en el sentido de que es el fruto de la sabiduría del Islam y no la palabra de una persona determinada. Poco interesa la orientación que un autor pueda tener en el Islam, eso no interesa, solamente interesa si queremos practicar el sectarismo, lo que interesa es que el 'Aql lo acepte o lo rechace, para eso el hombre tiene que estar preparado por una buena guía y una buena dirección y cuando la tenga poco interesa la extracción de la persona que le habla, como dijo Ali (P.): "La gente acepta la verdad por la persona y no por la verdad misma", y entonces nosotros podemos utilizar esta obra de Al-Gazali, porque es una obra útil, tanto para los sunnitas como para los shiitas. Estos últimos le han dedicado enormes estudios, como el libro que se llama "Huyyatul Baid ", "La respuesta sincera". De todas maneras lo que quiero decir es que no se fijen en el recipiente sino en el contenido, si se fijan mucho en el recipiente no deberían realmente tratar con los impíos, ni deberían mantener relaciones con los que no fueran musulmanes, pero no es verdad eso, nosotros podemos tratar con ellos siempre que la relación sea correcta, es decir que el contenido de nuestra relación sea lo correcto y siempre que el intercambio con ellos sea de acuerdo al Din, lo demás, como ellos se visten, comen o hacen la oración es lo de menos. Por lo menos esa es nuestra escuela, la que tratamos de imponer acá. Y yendo al texto en sí mismo trata en este punto de la deficiencia de ira o de enojo o de cólera si se quiere llegar a un sentido más extremo de la palabra. La deficiencia de la ira, el la identifica con la falta de dignidad y orgullo y entonces dice que los resultados de eso es que uno soporta humillaciones y menosprecio de gente vil a los que no puede responder y lo peor es que por cobardía silencia condenar la perversidad humana por ser cobarde se abstiene de condenar la perversidad humana en cualquier plano que sea.

Dijo el Profeta (BPDyC): "El que ve una injusticia y no la rechaza, sea con su mano, sea con su palabra, sea con su corazón se asocia a ella" y dijo que el rechazo con el corazón, es decir el rechazo silencioso es lo más débil de la fe. La persona demuestra ahí su debilidad en la fe. Es este mismo caso. Y dijo: "Aquel que vea una injusticia y no la impugna es un satanás mudo", porque aún Satanás tiene la posibilidad de hablar, pero él se queda mudo. Y dijo (BPDyC): "El que vea algo malo y no lo repruebe se asocia a él y el que justifica un mal que ve que se hace sin condenarlo es como el que lo hace", tiene la misma responsabilidad del que lo hace. Todas estas son doctrinas enseñadas por el Profeta (BPDyC). Y dice Allah Ta'ala en el Sagrado Corán: "No os domine la compasión por ambos", ambos adúlteros a los que el Corán manda fustigar, azotar, "no os domine la compasión por ambos, en la aplicación del Din de Allah" (24:12). Es decir que aún siendo parientes o aún siendo gente poderosa o aún siendo personas de poca edad, jóvenes, pero ahí ya hay una diferencia en la legislación islámica, si la persona es joven y no casada, etc. pero lo que quiero decir es que en todos esos casos hay una disposición de la Sharíah islámica que manda proceder sin ninguna compasión en casos en que la Ley de Allah sea violada. Como ustedes saben en el Antiguo Testamento los ejemplos de Moisés (P.) son muy duros como el haber lapidado a los jóvenes pastores que habían violado el sábado hasta que fueron muertos, lapidado quiere decir arrojado piedras, por solo violar el sábado que después de todo, como dice también el Antiguo Testamento, "el hombre no fue hecho para el sábado, sino el sábado para el hombre", en el sentido de que en determinadas circunstancias es posible que los intereses humanos se sobrepongan en algo a alguna reglamentación divina y haya una excepción, como ustedes saben la sabiduría en el Islam consiste en conocer las excepciones en lo que manda Allah.

Si la doctrina es única en este sentido y está reiterada en este texto que es: cuando la ira, el enojo, la cólera o como se llame, la reacción justa esté bajo el dominio del Intelecto y del Din, de las disposiciones de Allah es correcta y cuando se sobreponga a ello es injusta, es exagerada. Ahora puede que el intelecto dicte la templanza, por ejemplo, que quiere decir el medio entre los dos extremos que son la pusilanimidad o cobardía y la cólera, la templanza, no es el frió ni caliente, sino saber ser tibio, pero es un extremo, es una tibieza que representa el calor realmente. Siempre que piensen en el medio entre los extremos, nunca piensen en una línea, siempre piensen en un triángulo, los extremos son los dos triángulos isósceles, los extremos del defecto y la exageración, son los dos extremos de la base y el medio no es el punto intermedio entre ellos si no que es el vértice superior, por lo tanto es un extremo en relación a estos ¿en que sentido? en que hay que hacer un esfuerzo espiritual para alcanzarlo, hay que subir para alcanzarlo, pero es un extremo en el sentido espiritual y es un medio en el sentido práctico de la vida diaria, mantener la templanza es un extremo del esfuerzo espiritual y es un medio en la práctica de la vida social mantenerse fuera de la ira o la cólera desbordada y de la cobardía o pusilanimidad o ser un mentecato. Después esto de conseguir ese medio a través del esfuerzo espiritual es también doctrina del Islam. Y dice el texto, por ejemplo, "esto se lograr mediante el esfuerzo espiritual y el empeñarse en la templanza y en la tolerancia hasta que ambas se conviertan en un carácter arraigado y esta es otra enseñanza o principio de la educación en el Islam, la persona tiene que practicar tanto, contra su propias tendencias, una virtud, hasta que la virtud se implante, no porque falle una vez, se debe considerar que ha fracasado, porque la virtud, el carácter bueno solamente se implanta con gran esfuerzo y después de reiterados intentos. O como dijo el Profeta (BPDyC): "Cuando caigáis en una falta o pequéis una vez, pedid la indulgencia de Allah y si volvéis a pecar, pedid la indulgencia de Allah y si volvéis a pecar pedid la indulgencia de Allah, así setenta veces", el sentido es hasta que uno lo haya superado, y lo que no se supera en la vida se supera con la muerte, si una persona tiene la intención firme de superar un error y no lo puede superar porque cae reiteradamente en el, pero mantiene la intención, en seguida de haberlo cometido, de superarlo arrepintiéndose sinceramente, entonces la muerte hará de borrador, digamos, de goma de borrar de esa deficiencia, y en el mundo de los muertos el no sufrir las consecuencias de todas las maldades que en la vida hizo debido a esa deficiencia, porque en el mundo de los muertos, si bien hay un juicio de tipo oral y no por las acciones, las acciones se presentan como frutos amargos, como personas, se personalizan, como personas gélidas y horribles o como grandes serpientes, como le pasa en el delirium tremens al alcohólico extremo. Entonces se presentan de esa manera y lo torturan al ser humano. ¿Cómo borrar esa consecuencia terrible de la culpa? Borrándola a través del arrepentimiento sincero y el pedido de indulgencia tantas veces como sea necesario hasta que eso desaparezca y es posible que Allah, con su Misericordia, por la intercesión del Profeta (BPDyC) haga que en este mundo la superemos y una virtud se arraigue en nosotros como cosa natural, normal, espontánea, cuando antes no había existido. En ese sentido no hay que tener pesimismo, no hay que decepcionarse y hay que tratar de lograr la virtud, el bien a pesar de todos los fracasos, porque la gente no sigue la vida espiritual, porque le cuesta mucho superar sus maldades, ese es el motivo más oculto. Y entonces el paso siguiente, es decir: "No lo necesito porque como estoy, estoy bien". Y el tercer paso es no arrepentirse nunca y aumentar a las maldades que ya no puede superar de partida, aumentar otras que lo van hundiendo cada vez más. Es igual que el caso del enfermo, no quiere reconocer que tiene una enfermedad, el paso siguiente es decir: "En realidad estoy saludable, estoy bien, no me pasa nada", y el tercer paso es que la enfermedad se vaya agravando y el tipo pase de una enfermedad que podía curar a una enfermedad que ya es incurable.

Otra enseñanza muy importante del Islam es que la ira, el deseo y cosas por el estilo que forman la naturaleza humana no pueden ser borrados, ni hechos desaparecer, lo que puede hacerse es que se los modere porque son cosas que no son malas por sí mismas, no es como la tendencia asesina, que a eso me estaba refiriendo antes o la tendencia de robar o la tendencia a hacer sufrir a la gente o la mentira o cosas que por sí mismas son negativas, excepto en determinada circunstancias muy especiales como la mentira, pero son cosas, como la ira, el deseo, que forman parte del ser humano y entonces no se las puede borrar ni hacer desaparecer sino moderar, controlar o ponerlas bajo el dominio del hombre y no al hombre bajo su dominio. Es igual que en el caso de la propiedad privada, en política hay gente que dijo: la propiedad privada es el mal de todos los males, hay que hacerla desaparecer y el derecho (este es el pensamiento marxista) que la consagra es el derecho de los opresores y la sociedad verdaderamente comunista, yo doy un ejemplo para algunos que les gusta, es una sociedad sin derecho, miren que bestialidad, como va a pensar que el derecho puede dejar de existir entre los seres humanos o que la propiedad privada es por sí misma negativa. La propiedad privada excedida en el capitalismo, por ejemplo, es un mal, la propiedad privada en el Islam es un bien y la no propiedad es una falta de civilización, porque la propiedad de algo forma parte de su completitud psíquica. Si una persona tiene algo empieza a tener dignidad y empieza la prueba en el mundo, cuando Allah le da en posesión algo, empieza la prueba para él. Así que la propiedad no tiene solamente una función de tipo económico social, tiene una función de tipo espiritual, como lo dice reiteradamente el Sagrado Corán acerca de los bienes.

Y hay algo en el texto, por último que debemos pensar bien. Dice que tanto el exceso como el defecto de la ira, pueden surgir en la apariencia, en el rostro de la persona y es importante que no sea así. La persona no es hipócrita, si oculta su ira que es un defecto, como no es hipócrita alguien que habiendo tenido un evento, un incidente de tipo vergonzoso y sin querer, lo oculta. Entonces es necesario que eso no aparezca en el rostro, ¿por qué? porque de esa manera se va superando la ira, tanto el exceso como el defecto, quiero decir, como la cobardía, tratar de tener un semblante firme exteriormente y sereno y digamos regular, normal, no aterrorizarse ante cualquier cosa ni enfurecerse ante cualquiera, y aún cuando haya algún signo en el rostro como en el caso del Profeta (BPDyC), que enrojecía su rostro pero no pronunciaba ninguna palabra, aún en ese caso, no cometer la torpeza de caer en la ira, porque un sistema de irla superando es guardarla, tanto la cobardía como la ira desatada.

El Profeta (BPDyC) raramente, muy excepcionalmente solía encolerizarse, pero nunca lo exteriorizaba de palabra ni de hecho y enseguida se alejaba de eso que le había causado la ira, por eso tienen en el Sagrado Corán una surat que dice: "Frunció el seño (que era todo lo que hacia) y se dio vuelta (se alejó) cuando el ciego vino a él", ustedes conocen la historia, Ibn Ummatun, era un ciego que se acercó a él no sabiendo que él estaba hablando con otras personas y lo interrumpió y entonces el Profeta (BPDyC) frunció el seño y se apartó y Allah lo recrimina, le dice: "¿Por qué viene el ciego tú te enojas y quizás el quiera purificarse, mientras que los que estas hablando con ellos, porque son poderosos, tú les prestas atención y quizás nunca puedan purificarse". A él, Ibn Ummatun, lo dejó como gobernante de Medina en diversas ocasiones cuando los musulmanes salían de ella.

Otro paso, aparte de no exteriorizar de palabra o de hecho la ira o la cobardía es que cuando suceda este exceso de la ira uno lo domine mediante el recuerdo de Allah, la doctrina del Tauhid que dice que Allah desea de uno el bien y no el exceso, y otro medio es que uno esté ocupado de cosas importantes, cosas de gran interés para su espíritu y entonces no esté observando a todo el mundo para enojarse, porque hay gente que hace eso, esos que son criticones, que están siempre a la pesca de algún defecto ajeno, que están como los cazadores, digamos así, acechando siempre una presa para caerle encima, esa persona tiene un defecto muy grande, porque no está encargado de la humanidad, sino de su propia alma. Y dijo el Profeta (BPDyC) que no debemos inmiscuirnos en los asuntos ajenos en la medida en que no nos incumban, y que solamente nuestro interés debe ser el asunto de los musulmanes, es decir el vínculo de la gente con Allah, no el vínculo de la gente entre sí o inclusive con uno en el sentido de que uno no hace nada contra la gente y la gente hace todo contra él, no es un asunto importante, que hablen de uno, que lo blasfemen, que lo insulten, no es un asunto importante, el asunto importante es que la gente procesa bien en su vínculo con Allah, y ahí debemos juzgar, lo que juzga Allah lo podemos juzgar, lo que El no juzga, desinteresarnos de ello. Por eso dijo el Profeta (BPDyC) el que no se interesa por los asuntos de los musulmanes no es de los nuestros, en ese sentido, todo lo que se vincula al Din de Allah es de nuestro interés, todo lo que no se vincula a El no es de nuestro interés. al Hamdu lil-Lahi Rabbil Alamin ua bihi nastain...

Sagrado Corán

Siervos de Allah vamos a leer una parte del Sagrado Corán, surah 89, de la Aurora, que dice: "Por la aurora, por las diez noches, por lo par y lo impar, por la noche cuando desaparece, o cuando transcurre, este es un juramente para gente de intelecto". Allah Ta'ala jura muchas veces en el Sagrado Corán por cosas sagradas, sobre todo en las suras finales, como esta 89 y jura por cosas que tienen una realidad sagrada elevadísima, como la aurora. En otro lugar dice: "Por cierto que la oración de la aurora es testimoniada" y se piensa: "es testimoniada por los ángeles", en ella Allah Ta'ala premia con la Presencia divina a través de los ángeles, al que reza esa oración, y yo creo que el que no reza esa oración del alba, después en el día se resiente de esto, y está menos lúcido y tiene menos gracia, digamos. Por la aurora, la aurora y la palabra Fayr viene de apertura, fáyarah, rompimiento, rompe la luz la oscuridad de la noche y este momento del día es un símbolo del nacimiento espiritual, el fayr es un símbolo del nacimiento espiritual y es un momento lógicamente muy importante. Allah Ta'ala inició las cosas a partir de la luz y el primer resplandor de luz fue la Luz de Muhammad (BPDyC), por eso el breve momento del Fayr indica la aparición del Profeta (BPDyC), y de él la aparición de todas las cosas, el surgimiento de todas las cosas y la razón de ser de todas la cosas, por eso se dice que la realidad de Muhammad precede a la realidad de cualquier otra cosa y es la esencia de toda realidad (BPDyC). Dice del intelecto primero (BPDyC), que es el Profeta: "Por ti cree todo lo que cree, por ti daré y por ti quitaré y por ti juzgaré y por ti premiaré y castigaré. "Y las diez noches", el número diez tiene el simbolismo del ciclo que se completa, es el ciclo de la aparición de todas las cosas, que sigue inmediatamente a la aparición de Muhammad (BPDyC) o más bien a la manifestación. Como ustedes saben hay una gran diferencia. Las diez noches, los universos de la luz, los universos de la oscuridad, los universos inferiores, los universos superiores, el malakut y el mulk, manifestados a partir del Yabarut, de la Luz de Muhammad,(BPDyC), lo par y lo impar, jura por lo par y lo impar, como todos sabemos Allah hizo las cosas de a pares en este mundo, y este es un mundo de dualidades y por eso se da la prueba y por eso se da el bien y el mal que es una dualidad original y lo impar se da exclusivamente en el mundo de la luz, o sea donde estamos proyectados a ir, que Allah los llama Los Jardines, ahí está lo par, porque lo par es la equivalencia exacta como reflejo de la unidad divina, la unidad, no es ni par ni impar, pero lo más cercano a la unidad es lo par, el estado de perfección, de no dualidad, de unidad del ser, que ha superado la materia del mundo y ha ido a un plano donde sin dejar de ser individual, él es único, es decir es una realidad que no necesita de componentes para serlo, como el hombre en este mundo necesita del cuerpo y del alma, por ejemplo, o necesita de la vida y de la muerte o necesita del conocimiento y la ignorancia, es decir uno como confrontando a otro. Allí en esa realidad única. Esa luz única no habrá dualidades, ni dualismo, ni el dualismo sexual inclusive, porque el acto marital no va a existir, ni la descendencia. Entonces hay mundos constituidos sobre la realidad dual y otros sobre la realidad impar y en el fondo lo dual está originado por lo impar y lo impar es un reflejo de la unidad, de esas realidades superiores en los mundos inferiores. Decía que lo dual está sustentado por lo impar o singular y éste es el reflejo inmediato de Allah Ta'ala, que es la unidad, que no es ni impar, ni dual, ni par ni impar y lo impar está simbolizado por el Profeta (BPDyC), por la singularidad y perfección de su ser y lo par se manifiesta en los mundo inferiores de la dualidad como es el nuestro, espaciotemporal, dual. Y por la noche cuando pasa, cuando transcurre o cuando desaparece. Allah jura por la noche que es la realidad esencial de todas las cosas, todas las cosas tienen noche y tienen día, tienen exterior que es el día e interior que es la noche. Y el universo es interior y demuestra su realidad y su esencia cuando se hace de noche, de día es pura apariencia, está lo que no está, en el cielo no vemos las estrellas por la luz del sol, pero la realidad son las estrellas que están por encima de la luz solar. Y cuando la noche pase, cuando esa realidad de las cosas desaparezca ante la presencia de Allah, cuando todas las cosas desaparezcan, excepto su rostro (BPDyC), entonces todo volverá a la unidad para ser manifestado de nuevo, en un nuevo ciclo. En esto hay un juramentó para los que tienen intelecto. Ual hamdu lil-Lahi Rabbil Alamin ua bihi nastain... Digo esto y pido el perdón de Allah, la Indulgencia de Allah para mí y para vosotros. Siervos de Allah rueguen a Allah en este día de Yumú'ah bendiciendo al Profeta (BPDyC), yo ruego por el perdón de mis pecados y los vuestros, por la inspiración de Allah de mis palabras y de mis actos, por la perfección de mi ser y por la muerte benigna con la Misericordia de Allah y por el Paraíso y la cercanía del Profeta (BPDyC) y lo mismo ruego para ustedes. Ual Hamdu lil-Lahi Rabbil Alamin ua bihi nastaín...

 

 

JUTBAT 20

Continuando con la lectura del capítulo sobre la ira vamos a ver ahora:

EXPOSICIÓN DE LAS CAUSAS QUE PRODUCEN LA IRA

Ya conoces que la curación de cualquier afección o falencia es cortando con la cuestión y suprimiendo sus causas. Es necesario, pues, conocer las causas de la ira, siendo las que la excitan las siguientes: el orgullo o vanidad, la jactancia, la broma, el chiste, la burla, la injuria, la disputa o pendencia, la oposición, la deslealtad o infidelidad, el ser muy ávido en conseguir los bienes materiales y honores. Estos son, en conjunto, caracteres deleznables, que la norma del Islam condena. No habrá superación de la ira mientras permanezcan estas causas, por lo cual es indispensable suprimirlas por sus contrarias.

Por lo tanto, es necesario que el orgullo y la vanidad sean eliminados con la humildad, y que elimines a la jactancia o ufanía conociendo tu propia alma, y que anules la presunción considerando que eres del género humano y que la humanidad está unida en linaje a un solo padre, siendo que la única jactancia posible está en las virtudes. La jactancia y el vano orgullo son las mayores degradaciones.

En cuanto a la broma la suprimirás ocupándote en las cuestiones importantes del Din que pueden elevar la vida entera y aun excederla. Respecto de los chistes los anularas limitándote a procurar las virtudes, el carácter y la conducta buenos, y los conocimientos del Din, que te harán alcanzar la felicidad del más allá.

La burla la eliminarás ennobleciéndote de no dañar a la gente, y protegiendo tu alma contra las respuestas amargas.

La avidez la combatirás con la paciencia por los sinsabores de la vida, conformándote con lo necesario, procurando el poder de la autonomía y autosuficiencia, y elevándote de la humillación de la necesidad y dependencia.

Toda conducta incorrecta como las mencionadas, y toda cualidad semejante, tienen menester para superarla de una disciplina espiritual y de soportar esfuerzos. Sintéticamente, la disciplina consiste en reflexionar sobre el conocimiento de las calamidades de esas in conductas que llevan a la ira, para que el alma desista de ellas, y huya de su permiciosidad. Luego, se debe aplicar a la práctica de sus contrarios durante un lapso prolongado, hasta que se conviertan, por la costumbre, en cosa fácil, habitual al alma. Y cuando aquellas in conductas se hayan borrado del alma, está se habrá rectificado y crecido, se habrá purificado de aquellas degradaciones. Entonces se librará, también, de la cólera que surge de ellas.

Entre la mayoría de los ignorantes la más fuerte de las motivaciones para la cólera es llamarla "valentía", y "dignidad", para que el alma se incline hacia ella y la considere buena. Esto constituye una ignorancia, y aún más es una enfermedad del corazón, una imperfección del intelecto, y una debilidad del alma. El índice de ello es que el enfermo está más pronto a encolerizarse que el sano, y el anciano débil está más pronto a hacerlo que el hombre maduro, y el que tiene mal carácter, y es de conductas denigrantes es más pronto a encolerizarse que el hombre de virtudes. Así pues, el degradado se encoleriza debido a sus pasiones, y el fuerte es sólo el que se domina a sí mismo en el momento de la ira. Como el Mensajero de Allah (BPDyC) dijo: "No es potente el que derrota a otros, sino que por el contrario el potente es el que domina su alma cuando se encoleriza".

Es necesario, pues, que aquel tipo de ignorante sea tratado narrándole lo que se cuenta sobre la gente de templanza y de tolerancia, y lo que ellos realizaron respecto a apagar su ira. Todo ello se cuenta de los Profetas (P.), de los amigos de Allah, de los sabios, de los eruditos de la Fe, de los grandes y nobles reyes. Lo contrario a ello es lo que se cuenta de los ignorantes y tontos, que no tienen intelecto ni virtudes. Ual Hamdu lil-Lahi rabbil Alamin...

Siervos de Allah, roguemos a Allah. Allahumma, danos la Bendición, la Misericordia, la Indulgencia, la Protección, la Provisión abundante de tu provisión inmensa, para liberarnos de la opresión, provisión espiritual para liberarnos de la opresión del ego y de Satanás a quien obedece el ego y provisión material para liberarnos de los opresores que son semejantes a nosotros. Allahumma te pedimos la Bendición, la Paz, dale la Bendición, la Paz a Muhammad y a su Descendencia y únenos a ellos en este mundo y en el otro. Allahumma perdona nuestros pecados, nuestras maldades, nuestras malas intenciones, une nuestros corazones, haz que venzamos el orgullo y la vanidad, tanto de conocimiento como de la práctica. Haz que venzamos todo ello para que los corazones de la Yama'ah estén unidos y sean uno solo. Allahumma bendice, otorga Tu Paz y Tus Gracias a Muhammad y a su Descendencia y en este Yumu'ah, en este día en que la comunidad de todos los musulmanes del mundo se reúnen para elevar la plegaria del Yumu'ah del Día de la Congregación y elevar el ruego y la súplica. Allahumma te pedimos para la comunidad de Muhammad, para sus pobres, para sus indigentes, para sus enfermos, para los que mueren en este día, para los que nacen, para los que tienen problemas económicos, para los perseguidos, para los que son muertos, para los que son asesinados, para los que no tienen libertad. Allahumma te pedimos para todos ellos tu ayuda, tu Auxilio, Tu Fuerza y Poder para que venzan sus limitaciones, sus dificultades, a sus agresores, a sus enemigos, que los satisfagas. Allahumma satisfácelos en todo lo que necesitan y a nosotros cuéntanos entre la mejor gente de la comunidad de Muhammad (BPDyC). Siervos de Allah, rueguen por el perdón de sus pecados, por el perdón de la soberbia, por el perdón del orgullo vano, por el perdón de su pasado antes del Islam. Siervos de Allah considérense humildes como la tierra, humíllense ante Allah, no sean soberbios y venzan al ego en todas las batallas, no se dejen vencer por él, si se dejan vencer por él serán siervos de Satanás, Allah lo impida, impida que seamos siervos del maldito. Yo pido el perdón de mis pecados y los vuestros.

SEGUNDA JUTBAT

Luego siervos de Allah aquí presentes, nuestra lectura nos da algunas de las causas de la ira, de la cólera, del enojo, que también hemos visto en otras ocasiones respecto del insulto, de la mala palabra, de las falencias del habla. Las maldades del habla y quizás también hemos encontrado algunas de esas causas en otros capítulos, porque en definitiva, el origen del mal siempre es el mismo y si ustedes estudian lo que dice el texto y si lo comparan de alguna manera con nuestro cuadrito que tratamos de repetir para que se grave en la memoria, la soberbia, la avaricia o codicia y la envidia, como las deficiencias, las maldades básicas del alma, de las cuales se ramifican todas los otros vicios. Decía, si comparan lo que dice acá van a encontrar totalmente coherente con la experiencia personal de cada uno, que eso es lo más importante porque estamos hablando de la sabiduría del alma, del conocimiento de sí mismo, no estamos hablando simplemente de una teoría ética posible o estamos exponiendo lo que le pasa a otro sino a nosotros. Reflexionen, reflexionen sobre sí mismos para ver en sus propias almas estas cosas y si lo encuentran, como dijo el Profeta (BPDyC), va a ser por una Misericordia de Allah si encuentran el mal en sus propias almas porque el condenado es aquel que no lo encuentra. Entonces ¿qué nos dice? como curarnos de la cólera, de la ira, ya vimos que existen tres posibilidades, el defecto de la ira es fusilanimidad, cobardía, y es condenable, el exceso de ira, la cólera es condenable, porque produce el mal propio y el ajeno y la justa ira como la que se atribuye a Allah Ta'ala, el enojo de Allah, la cólera de Allah es lo equilibrado y lo justo y lo necesario para mantener la propia dignidad del alma, pero para eso se necesita de Sabiduría y no es condenable que uno caiga en el defecto o en el exceso pero momentáneamente, sabiendo rectificarse pronto, porque el exceso y el defecto son connaturales al alma humana y son parte de las pruebas en el mundo, algunos caen en el exceso con más frecuencia y otros en el defecto con más frecuencia. Decía: si observamos estos vicios del alma, el orgullo o vanidad, la jactancia y nos paramos ahí, nos detenemos ahí, vemos que lo primero que está nombrado es la soberbia que es un vicio satánico muy condenable, pero muy difundido hoy en diversos medios, afecta sobretodo a los medios de los intelectuales, de los artistas, de los pensadores, de los eruditos, etc. el que entra acá deja afuera de la Yama'ah la vestimenta del oficio que tiene. El Intelecto es un don de Allah y no es un fruto de los libros ni de la auto designación de intelectuales, de nadie. Por eso muchos de ustedes han entrado como grandes intelectuales, grandes hazañas habían hecho antes y se enfrentaron con la Sunnah del Profeta (BPDyC). ¿Para qué les sirvió el intelectualismo, las grandes ciencias que habían elaborado cuando se le pedía un simple hecho que no podían realizar y que el perfecto (BPDyC) realizaba cada segundo, como por ejemplo tener misericordia, como por ejemplo ayudar al prójimo en todas las circunstancias, sea que necesite ayuda porque es un opresor de sí mismo o sea que debamos impedirle oprimir al prójimo. Acá no vienen a escuchar cosas bonitas para sus egos, vienen a que yo los aplaste y si no están dispuestos a eso y hasta un consejo mío le cae mal a veces a algunas personas, no entren al Yumu"ah porque les va a ir peor, el orgullo y la vanidad es un vicio satánico y el que lo practica tiene un lazo con Satanás, un nexo y se transforma en un sirviente suyo creyendo que se sirve a sí mismo. La jactancia, dijo el Profeta (BPDyC): "Yo soy el mejor de los hijos de Adán sin jactancia". La jactancia es atribuirse virtudes que no existen, atribuirse perfecciones que son una pura hipótesis, jactarse de la posición social o de la ascendencia, o de la descendencia, o de la raza o de la cultura o de la profesión y después vienen tres cosas que solemos practicar y que debemos observar, como, como a veces las practicamos, es posible hacerlo, pero dentro del din, la broma, el chiste y algo que no debemos practicar, la burla, como ustedes saben son cosas diferentes, la broma puede ser una acción, el chiste es una palabra y la burla tanto puede ser una acción como una palabra, pero es denigrante, es injuriosa. Dijo Ya'far Al-Sadiq (P.): "Chancead entre vosotros pero respetándose entre ustedes mutuamente". Y dijo el Profeta (BPDyC): "Yo chancee, pero nunca digo más que la verdad". La injuria, la disputa o pendencia, la oposición, ser un contradictor, como dice el Sagrado Corán "un contradictor contumaz". Estar en contra de todo. Podemos discutir con una persona un problema, pero sin espíritu de enemistad ni pendencia, ni menos caer en la injuria, podemos estar opuestos y ser contrarios a otras personas, pero ¿a quién somos contrarios?, a las personas mismas o a sus obras, a sus actos, podemos discutir con otros pero ¿qué estamos discutiendo? ¿Qué él no nos gusta como persona o estamos discutiendo que sus obras, sus actos, sus dichos, su producción, digamos así, no nos gusta? y entre ambas cosas hay mucha diferencia. Una es parte del Din, reprobar las acciones, otra es parte de la maldad del alma, condenar a las personas, como personas, sea por una causa o por otra, sea racial, sea cultural, sea de posición social, cualquiera de esas cosas es maldad, y en occidente está difundida la discriminación, en todos los órdenes, racial, cultural, social, etc.. La deslealtad o infidelidad, nada más condenable, porque si la fidelidad nos lleva a la reflexión, ser fiel, ser un mu'min nos lleva a la perfección, la infidelidad y la deslealtad nos lleva a la degradación suma. El ser ávido por la obtención de los bienes materiales y los honores. Bueno, todo esto que alguna vez hemos mencionado debe llevarnos a la reflexión, qué parte me corresponde de estas cosas, y cada uno lo sabe y no hay acá nadie, que diga que no tiene una parte de esto, porque es la prueba. Ahora, hay dos actitudes frente a la prueba, o yo digo, por ejemplo, es la prueba y me conformo con soportarla sin que haga ningún esfuerzo por superar el vicio, o es la prueba y estoy en combate, porque a pesar de que sea una prueba es una condición ineludible, innata, casi diríamos, está hecha con el sentido de que yo combata, no que la soporte, y ahí hay una definición entre el creyente y el impío, el impío es el que va al psiquiatra para que lo acondicione a soportar sus vicios y a experimentarlos a veces, y el creyente es el que combate contra sus vicios y una de las cosas más grandes que hay es la humildad ante la soberbia, los profetas fueron los más humildes, con ellos sea la Paz. Recuerden la humildad de Saiidina Musa (P.) cuando se despojó de sus ropas de la nobleza egipcia y de su categoría social y de sus comodidades, y de su cultura y sus ideas antiguas, y de sus amistades y de todo fuera mundano para vestirse como un beduino y arrear cabras en el desierto, con él sea la Paz, y de la comida que comía y de los lujos que tenía para comer el pasto que crecía en los márgenes del desierto, hasta que su estómago se volvió verde la parte exterior de tanto comer hierba. La humildad de Saiidina Isa (P.), que andaba por la tierra como un simple mortal, cuando él tenía la categoría elevadísima del Mesías, con él sea la Paz, de haber sido insuflado en el vientre de María, con ella sea la Paz, por el Espíritu Santo, de la manifestación continua de las Luces de Allah y dormía sobre la tierra y su almohada era una piedra y su techo eran las estrellas y estaba expuesto a la inclemencia del tiempo, y al frío y al calor y comía frugalmente, con él sea la Paz. Recuerden a Muhammad (BPDyC), que desde pequeño se crió en el desierto, como un simple pastor y que a pesar de ser el amado de Allah, fue sometido a la más condenable persecución y a la más prolongada, entre los profetas, con ellos sea la Paz, y a pesar de poder dominar la tierra con su palabra, soportó a los impíos, a los enemigos, con la paciencia más grande y sus virtudes eran el ayuno, la vigilia durante la noche, el no poseer dinero, y el ser una misericordia para todos los seres que se acercaban a él (BPDyC), se vestía humildemente, comía frugalmente, se sentaba en el suelo como el siervo, no era visible entre sus compañeros, para quien por primera vez lo fuera a ver, no se destacaba (BPDyC), sin embargo, cada uno de nosotros quisiera tener una silla de rey, un trono, y quisiera resplandecer como el sol y quisiera tener todas las virtudes para que los demás lo elogien. Por eso digo que debemos renunciar a nuestro ego, el mayor enemigo, como dijo el Profeta (BPDyC) más aún que Satanás, es nuestro ego, el peor enemigo, es el que está entre vuestros dos costados, y este es un lugar para plantear la lucha, la estrategia, la táctica y el combate continuó contra el ego, esto es lo que deben aprender los fuqarah de entrada en nuestra Yama'ah.

Dijo el Profeta (BPDyC): "No creáis que el campeón, el héroe, el potente, el fuerte, es el que puede vencer a otros, sino el que se domina a sí mismo en el momento de la ira." Y el texto dice que la gente confunde la ira, la cólera, con la valentía y la dignidad, por eso debemos desarrollar el mayor conocimiento, la mayor sabiduría, conducirnos con los hadices del Profeta (BPDyC), que es un venero para la vida ética y para la felicidad y ver de no confundir la cólera con la valentía y la dignidad, de no confundir la veracidad que debemos tener en la vida, en todos los aspectos y sobretodo con los hermanos de la Yama'ah, con cosas que proviene de nuestro ego. En la próxima Jutbat, insha Allah, vamos a desarrollar otros temas. Ahora leeremos un poco del Sagrado Corán:

Sagrado Corán

"H.M. La revelación de la Escritura, o del Libro, el Sagrado Corán, es de parte de Allah, el Poderosísimo, el Sapientísimo. Sin duda que en los cielos y en la tierra hay signos para los creyentes y en vuestra creación y en la diseminación de las bestias sobre la tierra hay Signos para gente que se persuade y en la diferenciación o sucesión de la noche y el día y en lo que manifiesta Allah del cielo, como provisión, con la cual revivifica a la tierra después de estar muerta. En la diseminación de los vientos hay Signos para gente que comprende. Estos son los Signos de Allah que te revelamos a ti en la Verdad y Realidad. ¿En qué después de Allah y sus Signos van a creer? Desgraciado sea todo mendaz, vanidoso y maligno, que escucha los Signos de Allah que se le recitan y guarda dentro de él la soberbia, como si no los percibiera. Anúnciale un castigo penosísimo. Y cuando conoce algo de nuestros Signos, lo toma a broma, estos tendrán un castigo humillante. Los espera por detrás el Ardentísimo y no los salvará aquello que hayan hecho en absoluto y los que hayan tomado en lugar de Allah como protectores y tendrán un castigo extraordinario. Esta es una buena Guía pero aquellos que han sido infieles a los signos de su Señor tendrán un castigo de abominación penosísima. Allah es Quien dio a vosotros en dependencia, o lo puso a vuestro servicio el mar para que la nave surque por él bajo sus órdenes y procuréis para vosotros sus Gracias, quizás así agradezcáis. Y puso a vuestro servicio lo que hay en los cielos y en la tierra, todo cuanto hay en los cielos y en la tierra que de El proceden, en esto hay Signos para gente que medita. Di a los creyentes que sean indulgentes con los que no esperan los días de Allah, en que la gente será renumerada de acuerdo a lo que haya realizado, el que realice un bien será en bien propio y quien haga un mal será en contra suyo y luego retornaréis todos a vuestro Señor". Sura 45, versículos 1 a 15, les recomiendo que lo mediten y lo que acá dice Allah Ta'ala, exaltado sea, en forma reiterada es que habla de las aleias, o sea de los Signos de Allah en todas las cosas, y tiene que pensar que los signos son todas las cosas, cada cosa es un signo, y un signo ¿que tiene? un significado. Entonces todo está hecho para captar un significado, hasta nuestras propias personas, ya ven que habla ¿de qué? de los signos y del castigo y habla que aquellos que al final de cada versículo crean, se persuadan, comprendan, crean de nuevo, agradezcan, mediten, todos estos comprenderán los Signos y los que los rechacen, sea porque los ven y los reconocen de la boca para afuera, pero en sus corazones guardan el rechazo, aquellos no meditan sobre los Signos de Allah, no los comprenden, etc., esos serán castigados y Allah reitera también, así como reitera el tema de los Signos, el tema de la comprensión, reitera el tema del castigo bajo diversas formas y lo dice: un castigo penosísimo, humillante, extraordinario, etc. Esas quince aleias les recomiendo que las mediten. Dice Allah Ta'ala en una de ellas: "¿En qué hadiz, en qué narración después de Allah y sus Signos van a creer?", después de Allah quiere decir, después del Corán y el ejemplo del Profeta (BPDyC).

Siervos de Allah, exaltemos a Allah, meditemos en su Unidad, inasequible para nuestro pensamiento, desliguémonos de ideas e imágenes acerca de Allah, pensemos que es impensable, que no puede tener ni forma, ni figura, ni nada que se le parezca sobre Allah, pensemos que la única imaginación posible acerca de el es que es Real pero que no tiene ninguna forma definida, ni se lo define de ninguna manera, ni bajo la palabra persona, esencia, naturaleza, o cualquiera de las que empleamos para las cosas del mundo.

Siervos de Allah, después de tratar de purificarnos de toda atribución indebida a Allah y atribuirle solamente la Unidad y pensar en El como el Primero y el Ultimo, el Manifiesto y el Oculto, y pensar en el significado de estas palabras, testimoniamos: "Testimonio que no hay divino excepto Allah, Testimonio que Muhammad es el Mensajero de Allah" pidamos a Allah Ta'ala para que nos ilumine. Allahumma ilumínanos y llévanos de las tinieblas a la Luz, danos fuerza contra nuestro ego, pidámosle a Allah Ta'ala por eso, ser obedientes, ser humildes, ser misericordiosos, ser indulgentes, entre los hermanos espirituales, amarnos como se amaron Alhul Bait entre ellos, la Gente de la Casa del Profeta (BPDyC), como amó el Profeta a sus compañeros, con ellos sea la Misericordia de Allah, como amaron sus compañeros eximios, como Salman, Al Miqdad, Abu Dharr, al Profeta (BPDyC), y con ellos sea la Misericordia de Allah, como amó Jesús a sus discípulos, con ellos sea la Paz, y como lo amaron a él sus discípulos. Cuando piensen mal de un fakir, un miembro de la Yama'ah, piensen setenta veces mal de ustedes primero, y cuando reciban una bofetada de un fakir, un hermano espiritual de la Yama'ah, ofrezcan la otra mejilla, y cuando él les haga algún daño, inclusive que sea verificable como daño, busquen setenta justificaciones para él antes de criticarlo o ir en su contra y véanse en el otro, como en un espejo y no se abandonen al ego, porque si se abandonan al ego están derrotados y son los siervos de Satanás, maldito sea, y después de haber entrado en el Islam, quien cae como siervo de Satanás, cae en la peor condición, aún peor que la que tenía antes.

Siervos de Allah bendigamos al Profeta (BPDyC) y pidamos para nosotros la Bendición, la Misericordia, la Indulgencia y la Protección, la Complacencia de Allah, su Amor. Pidámosle a Allah Ta'ala que arregle lo que hay de mal en nosotros y que nos saque de nuestros errores, de nuestras maldades, de nuestra mala intención, de nuestras malas palabras, de nuestros malos procederles, de nuestra maldad para nuestros hermanos espirituales, de nuestro mal pensamiento, de nuestra mala intención. Siervos de Allah purifiquen la intención, diríjanse a la intención y combátanlas con la espada del Profeta (BPDyC), la espada de Ali, la de las dos puntas. Siervos de Allah pidan a Allah Ta'ala para nuestra comunidad, para el Murshid, para los fuqarah, para cada uno de ustedes, para sus trabajos, para sus viviendas, pidan a Allah Ta'ala en este momento que es el más propicio y Allah Ta'ala nos va a dar el fruto de este Yumu'ah y va a permitir que el ruego que le dirijamos en este momento se concrete indefectiblemente. Bendigan a Allah, exáltenlo, alábenlo, agradézcanle y pídanle perdón para sus pecados, pensando en ellos, uno a uno y rápidamente y si no pueden recordar todo, aún pensando en el que no pueden recordar y pídanle la Indulgencia, el Perdón, la Misericordia, bendigan al Profeta (BPDyC) y agradézcanle su bárakah y después pasen a pedir aquello que más necesiten, primero los bienes espirituales y después los materiales, primero los conocimientos y después las riquezas materiales. Ual Hamdu Lil-Lahi Rabbil Alamin ua Bihi Nastain...

 

 

 

JUTBAT 21

Luego siervos de Allah aquí presentes, siguiendo con nuestra traducción del libro que conocen, vamos a leer:

EXPOSICIÓN DE COMO SE APACIGUA LA IRA CUANDO SE MANIFIESTA

Lo que hemos dicho antes es para cortar con las causas de la ira a fin de que ella no se exalte. Y cuando acaezca un motivo que la excite, entonces es necesaria la firmeza para que el que la tiene no se vea constreñido a actuar bajo su influjo de un modo condenable. Cuando la ira se levanta solamente es posible apaciguarla con una combinación de conocimiento y de actos. Respecto de los conocimientos comprenden varios asuntos, primero, que uno piense sobre lo que ya vimos sobre la excelencia de contener la ira, de disculpar, de tener templanza y de soportar y tener paciencia. Debe procurar esos frutos y que el anhelo de obtener tal satisfacción le impida vengarse y así se apague su cólera. Segundo, que uno atemorice a su alma con el castigo de Allah, si el enojo se concreta. ¿Estará acaso a salvo del enojo de Allah exaltado sea, el Día de la Resurrección cuando él estuviese más necesitado que nunca de la disculpa?

Se cuenta que entre los del pasado había un rey que tenía a su servicio a un sabio, el que cada vez que el Rey se enojaba le daba un escrito que decía: "Se Misericordioso con el desgraciado, teme la muerte y recuerda el más allá", y el rey lo leía hasta que su cólera se aquietaba. Tercero, que uno se advierta a sí mismo contra las consecuencias de la enemistad y la venganza, de que sus enemigos actúen en su contra, que se empeñen en destruir sus cosas y que se alegren de sus desgracias, nadie está exento de sus desgracias, por lo cual que se atemorice a sí mismo con las consecuencias de la cólera en este mundo, si es que no teme esas consecuencias en el más allá. Cuarto, que uno piense en lo horrible de su aspecto cuando se enoja, pensando en el aspecto de otro en la misma situación. Que piense en lo horrenda que es para sí la cólera y cómo aquel al que él conoce se parece a un perro maligno cuando se enoja o a una fiera en ataque y que piense en la similitud del que tiene templanza, del que está tranquilo y no cae en la cólera, con los Profetas, con ellos sea la Paz, los amigos de Allah y los sabios que entonces dé a elegir a su alma entre parecerse a los perros, las fieras y la gente más denigrada o entre parecerse a los sabios y a los profetas, con ellos sea la Paz en sus costumbres, de este modo podrá volver su alma hacia el amor por imitar a estos últimos, si es que todavía tuviera un grano de juicio. Quinto, que uno medite sobre las causas que lo convocan a la venganza y que le impiden contener su ira, como que es Satanás que le dice: "Este está en tu contra y quiere tu aniquilación y degradación que tú seas humillado ante la gente", entonces que diga a su propia alma: "¡Que extraordinaria que eres, te rehúsas a soportar nada hoy, pero no te rehúsas a ser abatida el Día de la Resurrección, ni te cuidas de ser humillada ante Allah, sus ángeles y los Profetas".

Cuando uno pueda apaciguar su ira es necesario que lo haga por Allah y ello lo engrandecerá ante Allah, que no lo haga por él o por la gente. En cuanto a los actos que contribuyen a apaciguar la ira son: que digas con tu lengua: "Me amparo en Allah contra Satanás el maldito", y si estuvieras de pie que te sientes, y si estuvieras sentado que te acuestes, si todavía la ira no pasara, debes hacer la ablución con agua fría, porque la ira procede del fuego y éste no se apaga sino con el agua.

Al Mutámer Ibn Suleiman contó que un hombre del pasado se encolerizaba mucho y entonces redactó tres escritos y dio cada uno a una persona diciéndole al primero: "Cuando me encolerice dame este escrito". Y dijo al segundo: "Cuando me calme, dame este escrito", y al tercero: "Cuando mi cólera haya pasado dame esto". Y un día lo arrebató su cólera y le fue dado el primer escrito, donde decía: "¿Que te vincula a esta ira, tú no eres un dios, solamente eres un ser humano del que es de esperar que unas partes se coman a otras en la tumba". Entonces depuso algo de su cólera, y le fue dado el segundo escrito donde decía: "Se misericordioso con los de la tierra, serán misericordiosos contigo los que están en el cielo", y entonces le fue dado el tercer escrito que decía: "Trata a la gente de acuerdo a las normas de Allah, porque por cierto que no les es útil más que esto, es decir no impidas lo que está ordenado". Ual hamdu lil-Lahi Rabbil Alamin ua bihi nastain...

Siervos de Allah, rueguen a Allah en este día de Yumu'ah, yo ruego por el perdón de mis pecados y los vuestros.

SEGUNDA JUTBAT

Luego siervos de Allah aquí presentes continuando con el capítulo sobre la ira, sobre la medida en que es benéfica y en la medida en que es maléfica o es excesiva y nos perjudica, lo que hemos leído enseña algo de lo que hay que hacer cuando la persona entra en cólera y lo primero que recomienda es la firmeza, firmeza contra la cólera, contra la ira y recomienda pensar aunque uno de los momentos menos propicios para pensar sea cuando uno esté encolerizado, pero lógicamente el pensamiento no en el mismo momento en que sucede un ataque de cólera, que es como un ataque de tos, digamos, un esfuerzo, y ese esfuerzo se produce a continuación de que se manifiesta, por eso se dice apaciguar la cólera, no se dice impedirla. Apaciguar viene de Paz, poner paz en el alma una vez que la cólera se ha manifestado y entonces uno debe pensar antes y después del momento de la ira, de la cólera, del enojo excesivo en algunas cuestiones y en el momento en que se produce hacer algo determinado. En lo que debe meditar antes y después es en los frutos y en la satisfacción que da evitar la cólera, si uno la evita una vez, se da cuenta que en realidad le da felicidad haberla evitado. Lo satisface y que no podría alcanzar esa satisfacción y esa felicidad de no haberla evitado, en ese momento en que goza del haber evitado su cólera debería estar perturbado, amargado, en un estado pernicioso para su alma, en lugar de estar feliz. Entonces habría que comparar los dos estados y tratar en todo momento de evitar la cólera por el bien que proviene de eso. Otro motivo de meditación es pensar en el enojo de Allah, en la ira divina, que si uno no deja a salvo a la gente de su ira tampoco él está a salvo de la ira de Allah y que está mas necesitado de la disculpa de Allah, de que Allah no tenga ira en su contra que lo que puede provenirle de haberse enojado y haber herido a otros, porque qué beneficio puede sacar de eso, frente a la disculpa que Allah le da por haber evitado la cólera.

Otro de los motivos de meditación es que si uno no está muy convencido de los bienes del más allá como la disculpa de Allah, el ser perdonado, etc. por lo menos que esté convencido de que las consecuencias de la cólera en este mundo es que se hace de muchos enemigos, que así como él puede perjudicar a otros, los otros lo pueden perjudicar a él y que cuando sus enemigos sean más de los que él pueda enfrentar seguramente va a ser muy proclive a soportar muchas desgracias y pérdidas y como nadie está exento de desgracias en este mundo por lo tanto que se advierta, que se cuide, que evite hacerse de tantos enemigos simplemente por una cuestión de conveniencia práctica, mundana, si es que no atiende a las advertencias espirituales.

Otra de las cosas es que, y esto ya se dijo las veces pasadas, que piense, que medite, como la persona se pone cuando tiene un acceso de cólera y su aspecto se transforma en algo horrible, en algo detestable, si él ve esto en otros ¿por qué lo quiere para sí mismo? Comparando con el estado de los Profetas, los amigos de Allah y de los sabios, quienes mantienen el apaciguamiento, no es que no tienen cólera, sino que se apacigua e inclusive puede llegar hasta no manifestarla. El Profeta (BPDyC) podía encolerizarse pero no lo manifestaba. Jesús (P.) lo manifestaba, igual que Moisés (P.), pero la mayor perfección es la del Profeta (BPDyC) quien ni de palabra ni de hecho manifestaba su cólera más allá del enrojecimiento de su semblante. La diferencia entre rostro y semblante es muy grande como ustedes saben, rostro es algo exterior que puede ser falso también, se puede adornar, se puede cambiar cuando el estado interior anda descompuesto, pero el semblante es aquello que es la persona y que surge en su rostro, si la persona es una persona buena, surgirá en su semblante, lo que se parece, a mi me parece que Abdul Rashid tiene un semblante de mucha atención en esto, porque estará muy atento a esta diferencia entre rostro y semblante, es una de nimiedades que le gustan, entonces surge en su semblante el interés, pero el rostro es algo que la persona, puede ser fea de rostro, pero linda de alma ¿entonces, tendrá un semblante feo o lindo? lindo, bello, puede ser de apariencia bella, digamos, de rostro bello, pero tiene un semblante feo porque surge de su interior la fealdad, entonces en algún momento o en algún rasgo se va a notar esa fealdad ¿se dan cuenta? Después dice el texto que cada vez que una persona se encolerice, monte en ira, entonces debe pensar que es Satanás que lo incita diciéndole: "Este está en tu contra, quiere liquidarte, etc. te quiere humillar, etc. Y si Satanás habla a través del alma, del oído izquierdo, de un lugar debajo del hombro izquierdo, entonces también Allah o su ángel, o nuestra conciencia, o nuestro intelecto debe hablar al alma, se debe hablar a sí mismo diciéndose algo en contra de lo que dice Satanás, por su propio bien para su propia defensa, porque si no nos defendemos ante Satanás vamos a ser siempre presas de él. Y entonces ¿qué dirá?, dice el texto que diga: "¡Que extraordinaria que eres alma mía, rehúsas soportar algo en este momento, en este mundo pasajero, quieres ir contra todo el mundo, contra el que te pisa el pie o contra el que te mira mal, contra el que te dice una palabra u otra, pero no rehúsas el castigo del más allá y si no soportaras, tu resultado en este mundo va a ser malo, pero si soportas evitarás el castigo mas grande. No quieres ser destruida en ese mundo ni denigra a sus Profetas y Sus ángeles, con ellos sea la Paz. Y hay un principio general, principio, atiendan bien, es un principio que nos indica como debemos apaciguar la ira, por qué lo debemos hacer que dice: Cuando uno pueda apaciguar su ira es necesario que lo haga por Allah y ello lo engrandecerá ante Allah, que no lo haga por él o por la gente, que uno no apacigüe su ira por parecer bien, ni porque la gente no deba soportar simplemente su ira, que lo haga por Allah Ta'ala, cuando lo hace por Allah lo va a poder superar, no lo hace por Allah, lo hace por quedar bien, lo hace por sociabilidad, por cortesía social, lo hace porque no le conviene a sus intereses en un momento determinado manifestar su ira, porque el otro tiene posibilidad de perjudicarlo o de beneficiarlo y entonces lo está haciendo por el mundo. Lo debe hacer por Allah, debe pensar siempre que el interés mayor es presentarse ante Allah con un corazón saneado como dice Saiidina Ibrahim (P.).

Y en cuanto a los actos aparte de estas meditaciones, es que cuando aparezca la ira diga: "Audhu Bil-Lahi minash-Shaitanir Rayim" me amparo en Allah de Satanás el maldito, o el lapidado. Ahora bien, dijimos antes que meditar en el momento de la ira, prácticamente es imposible, las meditaciones vienen antes o después. Lo comparamos con la tos, el acceso de tos, el acceso de ira es como el acceso de tos, en ese momento del acceso de tos la persona no puede hablar y en el acceso de ira no puede meditar ¿verdad? entonces después lo dice, dice: "pero no esto no era así, debe apaciguarse, entonces se apacigua diciendo: "Audhu bil-Lahi minash-Shaitanir Rayim" o se apacigua estando sentándose o se apacigua estando sentado acostándose y si todavía, dice, la ira no se pasó debe hacerse el uudu' con agua bien fría. Estos son todos consejos del Profeta (BPDyC). Entonces en el acceso de ira ¿qué debemos hacer? si es un matrimonio, pongámosle que alguien pase por el departamento de Saleh y Hamida, y ellos se están peleando, escucharán: "Audhu bil-Lahi minash-Shaitan" a Saleh, y Hamida dice: "Audhu bil-Lahi minash-Shaitan" y el otro le contesta: "Audhu bil-Lahi minas Shaitan" y siguen así todo el tiempo, nadie sabrá porque se pelean, pero seguramente están dominando su ira... Y si están parados que se sienten y si están sentados que se acuesten y si están acostados y todavía sigue el enojo, que se laven con agua bien fría, porque la ira es del fuego y el fuego se apaga con agua.

Todas estas son enseñanzas del Profeta (BPDyC). Recuerden las dos narraciones, los dos ejemplos de aquel rey que tenía como consejero a un sabio, el cual cada vez que el rey se enojaba le daba un escrito donde decía: "Se misericordioso con el desgraciado, teme la muerte y recuerda el más allá". Y esto del escrito parece ser más efectivo que la palabra, porque cuando una persona está encolerizada no escucha las palabras, tiene un furor que no quiere escuchar la palabra de nadie y quiere seguir con lo suyo inclusive sabiendo que está en el error y entonces se debe hacer una práctica sabia, bueno esto lógicamente debe ser una narración de tipo simbólico más bien, porque no se si concretamente alguna vez hubo algo semejante, que un ayudante del rey le pase un papelito cada vez que el rey se enojaba, pero nos enseña algo, que el contenido de ese escrito nos sirve a la reflexión, por ejemplo en un lugar dice: "¡Se misericordioso con el desgraciado, teme la muerte y recuerda el más allá!" La ira debe calmarse ante estas cosas, el temor de la muerte y el recuerdo del más allá y por otra parte la narración que figura donde dice que una persona que se enojaba mucho dio a tres personas amigos de él, o gente que trabajaba con él o alguien que tenía a cargo tres escritos diferentes, uno para cuando tuviera un acceso de ira, otro para cuando empezara a calmarse y el tercero para cuando ya la ira haya pasado. En el primero decía: ¿Que te vincula a esta ira? cuando él esta en medio de la ira, en el furor de la ira, ¿qué te vincula que tienes tú con esta ira, que bien te viene de ella, que cosa necesitas de ella. Tu no eres un dios, dice, solamente eres un ser humano del que es de esperar que unas partes se coman a otras en la tumba, bien clarito, si uno está en esa situación por lo tanto debe reflexionar, en lo más extremo. El otro escrito decía para cuando se empezaba a apaciguar: "Se misericordioso con los de la tierra, serán misericordiosos contigo los que están en el cielo". La misericordia en el momento de la ira, y por fin cuando ya haya pasado la ira, el tercer escrito decía: "Trata a la gente de acuerdo a las normas de Allah porque por cierto que no le es útil mas que esto, es decir cuando uno está encolerizado y muchas veces la cólera no es más que el tratar de romper con el orden, con las normas, impuestas por Allah en el universo, mas que por los hombres. El acceso de ira produce el rompimiento con las normas de Allah, la norma de Allah es que la gente debe vivir.

Sagrado Corán

Dice el Sagrado Corán: "Recítales (Muhammad (BPDyC), la noticia de Noé cuando él dijo a su pueblo: 'Pueblo mío que os hará reflexionar sobre lo Signos de Allah, yo me encomiendo a Allah y vosotros reunid contra mí vuestro poder y a vuestros asociados a Allah, y que vuestro propósito no sea ambiguo o que no tenga ninguna confusión para vosotros, y venid en contra mío y no me toleréis, pero si os volvéis atrás de ello, sabed que yo no os pido ninguna recompensa material. Mi recompensa solamente proviene de Allah y he sido ordenado ser uno de los sometidos', pero lo desmintieron y nosotros lo salvamos en el Navío con quienes estaban con él e hicimos de ellos herederos y sumergimos a quienes habían desmentido nuestros Signos, observa, pues, cual fue el fin de los habían sido advertidos (del pueblo de Noé)". Allah Ta'ala nos enseña en estos tres versículos de la surat Yunus, 10, versículos 71 a 73, de que cuando un Profeta se presenta a su pueblo, hay muchos intereses en juego y la gente de una pretendida nobleza o de una pretendida jerarquía gobernante, se pone en contra de él, porque el Profeta, con ellos sea la Paz, quiere prevalecer, porque prevalece de hecho, porque Allah hizo que prevalezca sobre el resto de la gente, para ordenarles el bien y dirigirlos en todos sus asuntos pero esas fuerzas malignas, oligárquicas, de un pequeño sector de la sociedad que la gobierna malignamente se oponen a él, entonces, el Profeta, con ellos sea la Paz, se encomienda a Allah y ofrece su vida, arriesga su vida, no le interesa morir por su causa, como Muhammad (BPDyC) que cuando le fue ofrecido el reino de La Meca, le fue ofrecido una fortuna para que desista de su misión, les contestó: "Si pusieran el sol a mi izquierda y la luna a mi derecha, no desistiría de mi misión", aún cuando perezca por ella, es decir, los Profetas, con ellos sea la Paz, ofrecen todo lo que tienen por la Causa de Allah.

Otras de las contestaciones de Noé, con él sea la Paz, y de muchos otros profetas en el Corán, es que la recompensa que ellos esperan no es material, no es de este mundo, o como dijo Jesús (P.), mi reino no es de este mundo. Ahí hacen una serie de interpretaciones erróneas, "mi reino no es de este mundo" quiere decir "yo no espero nada de este mundo, no vengo a constituir el reino de los judíos sobre la raza humana" (como estaban esperando que hiciera el Mesías), les dijo: "mi reino no es de este mundo", que también quiere decir que ese reino de Dios, que él estaba predicando, con él sea la Paz, venía a posterior de él, como el establecimiento del Islam, como la primera comunidad sagrada en Medina, después de mucho tiempo, después de David y Salomón, con ellos sea la Paz, en Medina, y el Sagrado Corán como el Mensaje para el fin de los tiempos. Y dice: "Yo he sido ordenado ser de los sometidos", recuerden que el Sagrado Corán no usa musulmanes en favor de los musulmanes actuales, dice que son musulmanes los profetas y que predicaron el Islam los profetas, con ellos sea la Paz, y que el Islam no es una bandera para ser proclamada por los musulmanes actuales, no es una ideología para ser impuesta por la fuerza al resto de la gente, es una actitud del corazón como la que tiene Noé y los demás profetas, con ellos sea la Paz, y cuando se reconocen musulmanes es porque están por encima de los intereses mundanos, han superado sus propias limitaciones, digamos así y eso, es lo que pide Allah de nosotros,

Y otro motivo muy importante del Sagrado Corán es que los Profetas traen los Signos de Allah para persuadir a la gente, que no imponen para nada un régimen opresivo, que no obligan a nadie, que vienen con la persuasión y la advertencia , quiere decir, y el que se persuada estará en el bien y se hará el bien a sí mismo pero el que esté contra ellos, estará contra su propia alma y los profetas tienen así la posición espiritual del Aql respecto del alma. Recuerden lo que dice Muhiedin Ibn Arabi, la Misericordia de Allah sea con él: "La Mano de Allah es como el Espíritu santificante, el Intelecto activo, el intelecto presente en los seres humanos y Adán es como el alma, entonces el intelecto, que está representado por los profetas trata de persuadir al alma de que se conduzca de acuerdo a lo que le complace a Allah y el alma trata de ir contra el intelecto y entonces los hombres que representan a las almas tratan de ir contra los profetas y los profetas que representan al intelecto tratan de hacerles, no por la fuerza, sino por la persuasión, entonces les muestran los Signos de Allah en todos los horizontes como dice el Sagrado Corán: "Les mostraremos nuestros Signos en los horizontes y en vosotros mismos hasta que os persuadáis que es la Realidad", Allah, quiere decir, es la Realidad. Ual Hamdu lil-Lahi Rabbil Alamin ua bihi nastain...

Siervos de Allah, rueguen a Allah en este día de Yumua'ah exaltando a Allah, bendiciendo al Profeta (BPDyC) agradeciendo el bien, todos los bienes de Allah y pidiendo el Perdón, la Indulgencia, por las faltas que cometemos y rueguen a continuación todo aquello que quieran bendiciendo al Profeta en el medio y al final de sus súplica. Siervos de Allah yo ruego por el perdón de mis pecados y los vuestros.

 

Prohibida su reproducción total o parcial sin citar las fuentes: "Centro de Altos Estudios Islámicos" www.senderoislam.net

 

 

En Sección Artículos

Sobre Ibn Tufáil, un filósofo hispano-musulmán